martes, 21 de junio de 2016

Solsticio


Representación del Sol y la Luna en el Beato de San Miguel de Escalada, fol. 112. Biblioteca Pierpont Morgan, Nueva York

Esta noche ha entrado el verano, el nuevo verano del año 2016, en el hemisferio norte, donde yo vivo. A partir de hoy los días se irán haciendo paulatinamente mas cortos en favor de noches mas largas, se celebrarán las fiestas de San Juan, en las que el fuego protagoniza fiestas nocturnas desde tiempos inmemoriales en todos los rincones del mundo. 
San Juan remite a la introducción del cristianismo de una nueva fiesta religiosa que conmemora  el nacimiento del Bautista, seis meses antes del  de Cristo, ambos mas o menos coincidentes con los solsticios de verano e invierno y, por ello, asociados a fiestas preexistentes de las que aún quedan reminiscencias ancestrales.La tradición bíblica cuenta que Zacarías recibió en sueños al arcángel Gabriel quien le notifico que iba a tener un hijo, pero el no lo creyó porque su mujer Isabel, era estéril: En castigo Zacarías quedo mudo, hasta el nacimiento de su hijo Juan que seria después el llamado Bautista. En agradecimiento, repartió por el pueblo hogueras de fuego que el mismo saltaba por encima de las llamas mientras recitaba cánticos de bendición al altísimo y anunciaba el nacimiento de su hijo
En Grecia este día, y coincidiendo con el solsticio de verano, se dedicaba al dios Apolo. Los griegos encendían grandes hogueras de carácter purificador. Los romanos, por su parte, dedicaron a la diosa de la guerra Minerva unas fiestas con fuegos y tenían la costumbre de saltar tres veces sobre las llamas. Ya entonces se atribuían propiedades medicinales a las hierbas recogidas en aquellos días.


Tapiz de la Creación. Catedral de Gerona

Esta tradición se ha continuado a través de los siglos, como si fuera una pauta indestructible. Veintiún siglos después realizamos en las mismas fechas durante esa noche, todo tipo de rituales relacionados con el fuego purificador que destruye el mal prolongando la vida y concediendo la prosperidad. En esta noche, la luz reina sobre las tinieblas, y desde todos los rincones del planeta se encienden hogueras en las calles, la gente baila y salta por encima del fuego donde se quema todo lo dañino y perjudicial con la esperanza y el sueño de un mañana mejor .

Una vez mas se observan comportamientos idénticos por todo el mundo con el mismo objetivo.

En México, los guerreros aztecas estaban dedicados al sol y cooperaban con el en la “renovación de los fuegos”. Durante el imperio de los Incas del Perú se festejaba, el Inti-Raymi (o la fiesta del Sol) en la impresionante explanada de Sacsahuamán, muy cerca de Cuzco. Justo en el momento de la salida del astro rey, el inca elevaba los brazos y exclamaba: “¡Oh, mi Sol! ¡Oh, mi Sol! Envíanos tu calor, que el frío desaparezca. ¡Oh, mi Sol!”, según cuentan B. Ortega y A. Solares.

Siguiendo con la trayectoria global para los indues Indra es el fuego primordial y es adorado de la misma forma y en las mismas fechas. Las cenizas se conservaran por todo un año y algunos de sus habitantes pueden leer el futuro mediante la formas de las llamas de las hogueras.


Paso del fuego en Corrientes

En mi tierra,como en buena parte de la Europa mediterránea, los rituales antiguos comenzaban con la limpieza de las casas quemando todo lo inservible y deteriorado. La  ropa se exponía al relente de la noche, se lavaban en el arroyo e incluso se llevaban a cabo trucos adivinatorios con huevos. Me contaban mis mayores que en la noche de San Juan ,a las doce se echaba un huevo en medio vaso de agua y se revisaba doce horas después analizando la figura que saliera se podía saber el futuro.
En otros lugares era costumbre entrar en el río o en el mar para purificarse de todas sus faltas y después daban tres vueltas en sentido contrario a las agujas del reloj alrededor de la hoguera para “deshacer el mal” mientras se cantaba y tañían instrumentos. 


Esta noche pasado el solsticio se ha producido año  exactamente a las 0:34, coincidiendo, tras 70 años, con una noche de Luna llena.


Hoy celebramos también el día de la música.

Muy feliz verano! 
El blog se despide hasta septiembre.




martes, 14 de junio de 2016

El mecanismo de Antikithera, el primer ordenador del mundo






El mecanismo de Antikithera forma parte de la Colección de objetos de bronce del Museo Arqueológico Nacional de Atenas



"no fue una herramienta de investigación, algo que un astrónomo usaría para hacer cálculos, o incluso un astrólogo para hacer predicciones, sino algo que sirvió para enseñar sobre el cosmos y nuestro lugar en el mismo, como un libro de texto de la astronomía de la época“.

 Alexander Jones, Universidad de Nueva York




Era el día de Pascua del año 1900. El capitan griego Dimitrios Kondos, que gobernaba una lancha de buzos, había dado a sus hombres la orden de sumergirse en busca de esponjas tras haber perdido la nave su rumbo a causa de una tormenta, yendo a parar a la pequeña isla rocosa de Antikithera, al sur de la península helénica.
Uno de los buceadores, Elías Stadiatos, regresó de su inmersión balbuceando que había cuerpos de hombres y animales pudriéndose en el fondo; el capitán Kondos bajó a comprobarlo.
En el mes siguiente, el capitán alertó a las autoridades de Atenas sobre el descubrimiento del naufragio. Los funcionarios griegos respondieron con inmediatez y el buque de la Real Armada griega, Mikali, fue enviado a Antikythera para ayudar a las operaciones de recuperación. Más tarde, el barco de vapor civil Syros y el torpedero de la Armada, Aigialeia,  fueron enviados a la isla como refuerzo.
Los siguientes meses se emplearon en la recuperación del máximo de objetos con la dificultad tremenda de contar con un único traje de inmersión de lienzo y cobre, que debían compartir los buceadores durante diez minutos de inmersión cada uno dos veces al día.


Representantes del gobierno griego, la tripulación y los pescadores de esponjas en la cubierta del barco de la armada griega Mykali en invierno 1900/1901, extrayendo los objetos del naufragio de Antikythera ( Wikimedia ).

Al final de la misión, en el mes de septiembre de 1901, sólo cinco hombres estaban en condiciones de continuar el trabajo pues algunos habían sufrido graves secuelas por descompresión, e incluso uno había muerto.
Todos los objetos fueron enviados al Museo Arqueológico Nacional de Atenas.
Años después, en 1953,  continuaron los trabajos y nuevamente en 1976,  el famoso explorador francés Jacques-Yves Cousteau visitó brevemente el sitio del naufragio de Anticitera para filmar un episodio de su serie documental de 1970, La odisea de Cousteau.
En el mes de septiembre de 2014 se retomó el reconocimiento sobre el lecho marino aplicando la última tecnología. Mediante el uso de gases recicladores de circuito cerrado mixtos y la Exosuit y el uso de un robot autónomo que lleva cámaras de sonido y sonar para realizar un mapa del lugar, los buzos de este proyecto están realizando una amplísima y moderna toma de datos con una puesta al día de las hipótesis del naufragio.


El efebo de Antikithera. Museo Nacional de Atenas.
http://static.panoramio.com/photos/large/111274233.jpg

En 1900, como apuntamos hace un momento, a unos 60 metros de profundidad, los buzos habían hallado fragmentos de esculturas de mármol entre los restos de un antiguo buque hundido, del que se reconocía parte del casco - de tablones de madera de olmo de 11 cm de espesor, probablemente reutilizada, que después ha sido datada entre 177 y 263 a C- , algunos utensilios metálicos, cerámica grecorromana, restos de vajilla de vídrio y una diversidad de utensilios corrientes de navegación de la época. Todo ellos fueron datados, en los años 70 del siglo XX,  entre el año 85 y el 60 a C en virtud de las monedas acuñadas en Pérgamo en 86/67 y en Éfeso, atribuidas al periodo 70/60.

Lo que es incuestionable, es que hace unos 2.200- 2.100 años, un buque viejo y sobrecargado -con un peso de mas 300 toneladas-, que podría haber estado haciendo el recorrido de Atenas o Pérgamo a Roma, se hizo a la mar desde algún puerto situado en el Mediterráneo Oriental. Aún ignoramos quien fue su armador, el puerto de donde partió,  a dónde se dirigía, la fecha exacta en la que se hizo al mar lo hizo y quiénes navegaban en él, pero lo cierto es que se hundió a poca distancia de un cabo al sur de la isla de Anticitera , entonces Aigilia u Ogylos, cuyo puerto era Pótamos Aigilii, un refugio de piratas.  



Mapa de Anticitera,  en el corazón de las rutas marítimas entre el mundo griego y el romano, muy frecuentadas a lo largo de la historia




Fragmento del casco del barco y diversos trozos de cerámica entre los que se distingue el cuello de un ánfora del siglo I a.C. Imagen obtenida a 52 m. de profundidad por miembros del Instituto Egeo, operando desde el barco Calypso del comandante Cousteau, en 1975. 
Foto: Aegean Institute 


Algunos historiadores creen que pudo tratarse de uno de los barcos que transportaban a Roma el botín obtenido por Sila durante la Primera Guerra Mitridática recurriendo aun texto de Luciano de Samosata, dos siglos y medio posterior, que menciona la pérdida de uno de estos navíos, lo que no deja de ser una especulación mas que una realidad pues el paso entre Citera, Anticitera y Creta ha sido surcado por incontables navíos desde tiempos muy antiguos que pudieron naufragar por muy diversas razones.

A la vistosa carga del barco hundido se componía de piezas de cierto lujo, como estatuas originales y copias de esculturas y una lira de bronce, se unía un fragmento de bronce y madera bastante extraño, que inicialmente fue eclipsado por aquellas piezas mas reconocidas. El curioso artefacto broncíneo, que fue extraído por el arqueólogo Valerios Stais en 1902, era una especie de mecanismo complejo del que, en las décadas siguientes se han recuperado un total de 83 fragmentos.

El artefacto mide treinta centímetros de alto, quince de largo y siete y medio de profundidad y estaba dispuesto originalmente en una caja de madera de unos 34 x 18 x 9 cm, con puertas o tapas delanteras y traseras, así como inscripciones cubriendo la mayor parte del mecanismo. 
La caja y los paneles anterior y posterior quedaron aplastados por los restos del naufragio que tenían encima, y probablemente el mecanismo en sí se rompió también por este motivo, pero las concreciones calcáreas sellaron los restos preservándoles para la posteridad.


82 fragmentos recuperados.
Fuente: Rev. Nature

El mecanismo principal  conserva veintisiete de los treinta y cinco engranajes originales y unos tres mil caracteres, de los mas de 10.000 originales que parecen conformar un manual de instrucciones, o mejor dicho, se trataría de unos apéndices de referencia, dando por sentado que el usuario sabe para qué sirve la máquina y cómo utilizarla, las de un científico que lo entendiera.
En otros fragmentos se conservan minúsculas marcas  correspondientes a alguna clase de instrumento geométrico.

El propósito primario del mecanismo era mostrar diversos datos de índole astronómica en una serie de diales circulares o esferas situadas en la cara frontal y posterior, referidos a una fecha. Esta fecha se indicaba haciendo girar una manivela lateral, hoy perdida; la pieza con el orificio para introducirla se conserva. Había una esfera principal en la parte delantera y dos en la trasera, con otras más pequeñas en su interior.



La esfera frontal presentaba dos escalas concéntricas. La exterior indicaba los 365 días del calendario egipcio, basado en el ciclo sótico, que podía moverse para compensar el día bisiesto cada cuatro años. Cabe reseñar que el primer calendario grecorromano con años bisiestos, el juliano, no se instituyó hasta el 46 a C (aunque hubo un intento previo en Egipto, con el Decreto de Canopus, en el 238 aC; pero no tuvo éxito). El mecanismo de Anticitera precedería, pues, a este adelanto en varias décadas y puede que hasta un siglo.

Dentro de esta primera escala en la esfera frontal, hay otra marcada con los signos griegos del zodíaco clásico y dividida en grados. En esta esfera frontal había al menos tres agujas, una para indicar la fecha seleccionada y otra para indicar la posición del Sol y la Luna respecto a los signos zodiacales helénicos. El indicador lunar está compensado para reflejar las irregularidades conocidas de la órbita de nuestro satélite; se supone que el solar tendría algún sistema parecido, pero si existió, ha desaparecido. En esta misma esfera frontal hay un indicador más para mostrar las fases de la Luna.

En las inscripciones en griego se hallan varias referencias sobre Venus y Marte, lo que ha conducido a algunos autores a afirmar que el mecanismo contendría una sección adicional –hoy perdida– para indicar la posición de estos astros e incluso de todos los cinco planetas que conocían los griegos mediante trenes sucesivos hasta un total de 72 engranajes. Conservarse, sólo se conserva un engranaje adicional de utilidad desconocida, desconectado de los demás; por ello, cabe considerar especulativa esta posibilidad.

La esfera frontal contiene también un parapegma, precursor de los almanaques modernos, que indicaba la salida y el ocultamiento de varias estrellas específicas indicadas mediante iniciales en griego. Parece haber referencias cruzadas a este respecto en las inscripciones grabadas por toda la máquina.


Reconstrucción de las inscripciones en el mecanismo de Anticitera, a partir de las imágenes obtenidas por tomografía de rayos X. 
 © 2005 Antikythera Mechanism Research Project


Por la cara posterior tenía dos esferas en vez de una, llamadas “alta” y “baja”. La alta tiene forma de espiral, con 47 marcas en cada vuelta hasta totalizar los 235 meses del ciclo metónico, de 6.940 días, que se estudió en Babilonia y constituye la base del posterior calendario hebreo. Este es una aproximación bastante exacta al múltiplo común de los ciclos del sol y de la luna: equivale más o menos a 19 años tropicales y 235 meses sinódicos a la vez. Debe su nombre a Metón el Ateniense, que observó este fenómeno ya en el siglo V a C e incluso describió una fórmula correcta para corregir la pequeña diferencia entre ambos, con lo que el mecanismo de Anticitera permite esta corrección. 
Sobre esta base, se pueden crear y ajustar calendarios lunares y solares con gran facilidad. 



La esfera posterior baja está también dispuesta en forma espiral, con 223 divisiones para mostrar los meses del ciclo de Saros, originado en la cultura caldea. El ciclo de Saros es excepcionalmente interesante, pues equivale al tiempo transcurrido entre dos momentos en que el Sol y la Luna se encuentran en parecida posición con respecto a la Tierra, y por tanto entre ocurrencias del mismo eclipse. En combinación con el metónico, permite predecir los eclipses con bastante exactitud. Esta esfera posterior baja contiene además una aguja más pequeña que indica el exeligmos o triple Saros de 54 años, para corregir las imprecisiones del ciclo de Saros, dado que éste no es un número entero exacto sino que consta de 6.585 días y un tercio.
En 2008 se ha descubierto también una esfera menor adicional que parece corresponder al ciclo calípico de 76 años, dividida en cuatro secciones con los nombres de los cuatro juegos panhelénicos (incluida la Olimpiada) más otros dos de menor importancia; uno de los cuales permanece sin descifrar.
Los nombres de los meses en la parte frontal están escritos en el dialecto de la ciudad de Corinto, lo que hace suponer que el fabricante o el propietario era originario de esta ciudad o de alguna de sus colonias situadas en las costas de Epiro, en el mar Jónico.
La posibilidad de alguna relación con Epiro se refuerza por la mención -además de los Juegos Olímpicos, los Nemeos, los Ístmicos y los Píticos, donde participaban todas las ciudades del mundo heleno- de unos juegos locales, los del oráculo de Dodoni. 
La mención de otros juegos locales de la isla de Rodas permite suponer también alguna relación con ella.
Así, el mecanismo de Anticitera resulta ser un  computador analógico de la Antigüedad, que suma y aplica los conocimientos de Grecia, Egipto, Levante y Mesopotamia. 
Esa es la clase de conocimiento desaparecido que se encontraba en lugares como la Biblioteca de Alejandría. 
Quien llevara consigo un mecanismo de Anticitera, estaba perfectamente ubicado en el tiempo con respecto al Sol, la Luna y las estrellas, podía predecir las épocas de siembra y cosecha, los eclipses, las estaciones, practicar las formas de adivinación antigua. 
Es un instrumento científico avanzado, la herramienta perfecta para un astrólogo, un astrónomo, un astrofísico de la Antigüedad, como no volvió a ser posible hasta milenio y medio después, durante el siglo XIV, siendo además una miniatura de enorme complejidad y precisión mecánica.
La sofisticada  máquina portátil está contextualizada en la ciencia griega antigua y aunque, a día de hoy constituye un unicum, parecería ilógico no pensar que hubo mas.
tras mas de once años de trabajo, el equipo de investigación, que ha recurrido al análisis de los fragmentos de la máquina mediante un tomógrafo especial, fabricado en el Reino Unido exclusivamente para esta investigación, ha podido leer los textos escritos con letras de tan solo dos milímetros de tamaño, incrustadas en las partes laterales del cajón de madera e interpretar su significado. 
Gracias a esta lectura el equipo de científicos de las universidades de Atenas, Salónica, Cardiff y Nueva York ha podido hacer una descripción completa del funcionamiento del mecanismo, entender su finalidad y ver cuáles son las partes que todavía no se han recuperado de este artilugio.



Radiografía del fragmento A del mecanismo de Anticitera.
 © 2005 Antikythera Research Mechanism Project






Los científicos del moderno equipo internacional de investigación, han datado, en virtud de los patrones de la escritura existente, que la máquina pudo ser realizada entre 150-100 a.C, una cuestión que coincidiría con lo que defienden Carman y Evans en un artículo publicado este mes en la revista Archive for History of Exact Sciences, que proponen, a partir de la forma en que los patrones de eclipses del dispositivo se ajustan a los registros de eclipses babilónicos que el mecanismo sea, entre 50 y 100 años anterior a lo que se creía en los años 70.
El hallazgo que apoya la idea, indican los científicos, es que la estrategia de predicción de eclipses del mecanismo no se basa en la trigonometría griega, que no existía en ese momento, sino en métodos aritméticos babilónicos tomados prestados por los griegos.
Durante años, los científicos han especulado con el hecho de que el mecanismo podría haber estado vinculado de alguna manera a Arquímedes, uno de los matemáticos e inventores más famosos de la historia. 
En 2008, un grupo de investigadores informó de que la lengua inscrita en el dispositivo sugería que este había sido fabricado en Corinto o en Siracusa, donde vivió Arquímedes. Pero este había sido asesinado por un soldado romano en el año 212 a.C., mientras que, como acabamos de exponer, el barco comercial que transportaba el mecanismo debió naufragar con posterioridad.
En cualquier caso, el artilugio podría tener cierta antiguedad cuando se trasladaba en la nave. De ahí a hacerlo conectar con Arquímedes, va un trecho.
Aún quedan sobre la mesa muchos interrogantes que intentarán solventarse con nuevas investigaciones subacuáticas y de laboratorio.


 Alexandros Sotiriou con un detector de metales junto a una jarra de un asa completa
 © RETURN TO ANTIKYTHERA, 2014 / BRETT SEYMOUR



Lanza completa hallada en las inmersiones de los meses de septiembre y octubre de 2014.

Mas de mil años después del hundimiento de la nave que transportaba este mecanismo, del intencionado y desgraciado incendio de la biblioteca de Alejandría, se fabricará el reloj de Dondi, considerado su sucesor natural, a pesar de que Dondi nunca llegó a conocer el antiguo ordenador griego.
Llevamos 14000 años de retraso.



 El  reloj astronómico (Add To Lightbox Planetario o Astrarium)  de Giovanni Dondi (1318-1388).




¡Que tengan una feliz semana!








Fuentes  utilizadas:

http://www.namuseum.gr/object-month/2012/apr/apr12-en.html

http://www.lapizarradeyuri.com/2011/03/05/el-mecanismo-de-anticitera/

http://terraeantiqvae.com/profiles/blogs/los-cientificos-logran-descifrar-las-nuevas-inscripciones-del-mec#.V16Vl9LRi70

http://arqueoblog.com/el-mecanismo-de-antikythera/

martes, 7 de junio de 2016

Historia de un huerto


Villa de Livia o de Gallinas Albas en el Monte Palatino. Siglo I a C.
Museo Nazionale Romano, Palazzo Massimo alle Terme, Roma.


Una hortelana actual, al fin y al cabo, no es mas que una romana o una medieval que añade poco mas que las adquisiciones traídas tras el descubrimiento de América. En las siguientes líneas podrá comprobarse que el huerto, mi huerto, sigue manteniendo el carácter de cercado romano, su proximidad al agua y una función útil a la par que ornamental y simbólica. 
El trabajo de la huerta es útil, sereno y sano. Permite al hortelano conectar directamente con las fuerzas naturales de la tierra, el agua, los vegetales y animales en un equilibrio no exento de dificultades. Es una preciosa forma de conexión natural, de obtención de recursos, de interrelación con el medio natural y de mantenimiento de las estructuras agrícolas históricas. 
Si un día se animan, verán que es así y lo disfrutarán como yo hago.


" Era el primero en coger la rosa en primavera y en otoño las frutas. Y cuando el invierno triste hacía todavía estallar de frío las rocas y frenaba con el hielo el curso de las aguas, él ya estaba recortando las hojas del blando jacinto, maldiciendo el retraso del verano y la tardanza de los céfiros. De modo que era también el más abundante en abejas productivas y número de enjambres y el primero en sacar la miel espumosa de los panales escurridos. Tenía tilos y pinos riquísimos, y toda la fruta de que se había ataviado el fértil árbol con la flor nueva esa misma tenía maduras en otoño. El también trasplantó a las hileras olmos crecidos, el peral bien duro, endrinos que echaban ya prunas y el plátano que ya proporcionaba sombras a los bebedores". 
(Virgilio. Georgica IV)


Se mantiene en la obra de Plinio que en el siglo V a C. los reyes latinos practicaban la horticultura y la jardinería con sus propias manos recogiéndose en la Ley de las XII Tablas que al jardín se le denominaba heredium y a la finca, el hortus.
El escritor romano Plinio pensaba que el huerto era el campo del pobre pues su función primordial era proveer la despensa familiar con hortalizas y hierbas medicinales, situándose, de forma general, en la parte posterior de la casa. Poco tiempo después hortus pasaba a denominar el jardín ornamental en la domus urbana, aunque en las casas levantadas en el campo  la horticultura ganaba espacios aumentando los cultivos e incluso produciendo excedentes de los que se obtenían beneficios económicos.

"Conviene también que pomares y huertos estén cercados por un seto, cercanos a la casería y en sitio adonde puedan ir a parar todas las aguas y desechos del corral y los baños, así como el viscoso alpechín de las olivas prensadas; que hortalizas y árboles se abonan también con nutrientes como éstos.”  
(Columela, L.I)

Para Catón el hortus se identificaba con el espacio limitado por una cerca, que lo preservara del ganado, con  tierra fértil y fácil acceso al agua. 


Membrillos. Casa de Livia en Prima Porta, Museo Nacional de Roma

Numerosos textos de la época presentan pormenorizadamente las  plantas que se cultivaban en los huertos, tanto los alimentos -espárragos, nabos, zanahorias, acelgas, coles, lechugas, berros, cardos y calabrazas-, como las plantas decorativas, las fragantes, las dedicadas a la farmacopea- ajenjo, glechonite, anís, camomila, mejorana y menta-, las tintóreas -malvas, clavos dulces y ruda-, aquellas  servían para que las abejas fabricaran la miel, las cosméticas -aceite de oliva y agua de rosas- y los frutales -higueras, membrillos y granados-.


Detalle de Pintura con higos frescos, villa de Popea, Oplontis, Italia

Algunas de las mas conocidas eran el laurel y el mirto, cuyas hojas y bayas se utilizaban para condimentar las comidas y, en el caso del mirto, filtrar el vino.

Las flores se utilizaban como elemento decorativo para la realización de coronas y guirnaldas, para añadir a los vinos y como aderezo de ritos domésticos. Las violetas se depositaban en la tumbas, la rosa y el mirto se consagraban a Venus y la hiedra y las uvas adornaban a Baco.

Para proteger las plantas y acelerar su crecimiento se utilizaban invernaderos hechos con láminas de yeso, el lapis specularis, que era translúcido.

Siglos después, en Plena Edad Media, la abadesa Herrada de Hohenbourg describe la función del Hortus Deliciarum, el Jardín de las Delicias, con las flores de un jardín seleccionadas por una abeja que  confecciona con ellas un panal de miel, alimento espiritual e intelectual de las religiosas de su cenobio. El Hortus está integrado por las deliciosas flores que Herrada selecciona como alimento para nutrir el hambre de conocimiento de las religiosas de su comunidad. 

La estructura típica del jardín medieval de los claustros de monasterios y conventos seguía el modelo del Hortus Conclusus, un jardín útil del que se obtenían alimentos, tejidos, medicinas y en ocasiones flores y cuya estructura simple es geométrica, generalmente cuadrada y subdividida en 4 cuadrantes con un punto de agua y/o un árbol en el centro con una puerta de entrada orientada al este. Podía cercarse con  setos vivos, enramados de sauces o avellanos, y piedras que servían de sostén para plantas trepadoras o frutales. Las distintas zonas estaban limitadas por cercos de poca altura.
La estructura básica podría repetirse y hacerse mas compleja hasta conformar laberintos.


Estos jardines estaban cargados de simbología y representaban el jardín del Edén como un espacio ordenado frente a la naturaleza salvaje. 



Algunas de las verduras y especias documentadas son:

VERDURAS Y ESPECIAS
Acederón, espárrago, rúcula, absenta, acelga, fresa, tuera, anís, ajo, hinojo, zanahoria, borraja, almorta, lechuga, comino, alquequenje, melón, eneldo, apio de monte, nabo, hisopo, apio caballar, ortiga, cardo mariano, lavanda, perejil, hierbabuena, cebolla, perifollo, , nigella, cebollino, puerro, chirivía, col, rábano picante y rábano.

TINTÓREAS
Cártamo, hierba pastel, rubia roja


TEXTILES
cáñamo, lino y rusco

CEREALES
Trigo

FRUTALES y FRUTOS SECOS
Almendro, castaño, melocotonero, níspero, avellano, higuera, membrillo, nogal, ciruelo, manzano, morera, peral

BEBIDAS
Lúpulo
Vid 



Plantas y salud. Taccuinum Sanitatis, de enorme interés para el conocimiento de la horticultura medieval.

El hortus conclusus, del latín  "huerto cerrado", se convirtió en  tema pictórico durante el siglo XV, representándose  la Virgen y el niño Jesús sentados en un jardín cercado, paradisíaco, en plena floración.



Está inspirado en un pasaje del Cantar de los Cantares, IV, 12: 

"Hortus conclusus soror mea sponsa hortus conclusus fons signatus" /
 "Huerto cerrado eres, hermana mía, esposa, jardín cerrado, fuente escondida" 
llegó a constituir el símbolo de la virginidad de María.



La Virgen y el niño con los santos y la familia donante. Colonia 1430


¡Feliz semana!

martes, 31 de mayo de 2016

Las Troyanas



¿ la guerra, la sangre, el inútil rechazo de diez años de asedio y la ciudad arrasada, todo por el capricho sensual de la bellísima y frívola Helena?

(Eurípides. Las Troyanas. Imprecación de la reina Hécuba a los dioses)




No será la primera ni la última vez que se aduzcan pretextos falsos para justificar la invasión de un territorio fértil o rico en minerales. Estas son las consecuencias, señala Eurípides, de una política perversa. Pero esta reflexión no es para el autor trágico lo más importante, sino la conducta de vencedores y vencidos.



Hace unos años comencé un proyecto cultural para recuperar el espacio de las ruinas del Convento de la Armedilla, en Cogeces del Monte (Valladolid) reivindicando su uso y disfrute de los ciudadanos. Investigación histórico-arqueológica, levantamientos planimétricos, visitas guiadas, conciertos, teatro, talleres y oficios ocupaban un fin de semana, el último de julio, bajo la fórmula de Jornadas Culturales de la Armedilla.
Esta aventura, que duró ocho ediciones, acogió en su tercer año de representaciones nocturnas la obra de teatro Las Troyanas,  en versión de Jean Paul Sartre, a cargo de estudiantes y actores de la Escuela de Teatro de Valladolid, bajo la dirección de mi amiga Cruz García Casado. Siempre me ha estremecido este relato, tanto el original de Eurípides como su versión contemporánea de Sartre y su puesta en escena y cine.
Aquella noche de verano, al relente del valle, en ese entorno mágico,  aquellos gritos lastimeros, desgarradores, calaron en mi de tal modo que jamás podré desligarlo en mi mente, igual que me resulta imposible no recordar a las víctimas inocentes de cada una de las guerras que se han producido a lo largo de la historia y que hoy mismo siguen avergonzando a toda la Humanidad.



La historia cuenta como una vez obtenida la victoria de los griegos, las mujeres de Troya, como únicas supervivientes, se niegan a entregar la ciudad a los griegos. 
Taltibio, el mensajero de los vencedores, es encargado de comunicarles que serán sorteadas como esclavas y concubinas. 
Hécuba, viuda del rey Príamo, será entregada a Ulises; Casandra,  hija de Hécuba y Príamo, es la escogida por Agamenón para servirle como esclava y concubina, pero huye y se esconde en una cueva; Polixena, la otra hija, había sido  reclamada por el espectro de Aquiles como su parte del botín y por lo tanto fue degollada sobre la tumba del héroe griego; Andrómaca, viuda de Héctor, será la concubina del hijo de Aquiles, el asesino de su esposo. 
El mensajero regresará  para comunicar, que siguiendo la propuesta de Ulises, la Asamblea de los aliados griegos ha determinado que Astianacte, el hijo de Héctor sea arrojado desde las murallas de Troya. Las mujeres son llevadas como esclavas a Grecia y la ciudad es incendiada.


La obra de Eurípides, que fue representada en 415 a.C, pone en escena ese último día de la destrucción de Troya, con el sufrimiento de las mujeres troyanas y el saqueo de los vencedores después de la terrible matanza de la isla de Melos
La tragedia refleja los sufrimientos de los vencidos y la degradación moral que produce la guerra en los vencedores, constituyendo uno de los textos más importantes de la Grecia Clásica, una tragedia en la que despoja de triunfalismo el mito de la antigua guerra de Troya, transformándolo en un alegato contra la violación de los derechos humanos al adoptar la perspectiva del pueblo vencido, especialmente de las mujeres y de los niños. 


El lamento de Hécuba es desolador. La reina de la comarca mas próspera de Asia Menor, mujer de Príamo y madre de Héctor, Paris, Polixena y Casandra, ha sido despojada de su familia y su estatus real, entregada como esclava, lo mismo que el resto de las mujeres supervivientes de su familia y de su reino, a los griegos triunfadores, tras la guerra.
La fuerza de los textos de la obra no hace sino poner de relieve el enorme sacrificio, el sufrimiento tras la pérdida de sus esposos, el asesinato de sus hijos, su sorteo y reparto como botín entre los vencedores,  alejándose de su patria en las naves aqueas, constituyendo una obra antibelicista intemporal que expone crudamente verdades terribles de la naturaleza humana. 
Eurípides (484-406 AC), a diferencia de otros grandes autores de tragedias griegas, lejos de someterse al designio de los dioses, decide en su obra que los personajes se rebelen contra lo irreparable, la falta de respuesta de los dioses y su ensañamiento inexplicable con los inocentes, pues expone abiertamente la falta de piedad para unas mujeres e hijos, ya indefensos, que lo han perdido todo. 
Pone de manifiesto que lo único que el ser humano  puede oponer al capricho divino, es sufrirlo hasta las últimas consecuencias e inviste a sus protagonistas de una defensa heroica de su dignidad que acaba solicitando la compasión, correspondida, de Poseidón y Atenea, que a final, en justo castigo por su iniquidad supone que ninguno de los reyes de la Hélade regrese ileso a su tierra, pues  Ulises vagará por diez años en el mar y Agamenón será asesinado en Argos por su esposa, tal y como había vaticinado la princesa y profestisa Casandra.
Eurípides expuso en esta obra la parte mas detestable de la naturaleza humana junto a la grandeza y dignidad de la reina Hécuba, clara protagonista de esta historia en la que se fusiona el drama individual y colectivo. Un personaje que acumula un enorme sufrimiento con un comportamiento majestuoso, imponente y estoico.



Sartre aprovechó este intemporal material para referirse a la derrota de Francia en la Segunda Guerra y la inmediata invasión nazi.
Entre 1965 y 1966, Cacoyannis representó en París la versión de Sartre pensando en regresar a Atenas para estrenarla en el Odeón de Herodes Ático, pero en 1967, un golpe de estado encabezado por el coronel Giorgios Papadopoulos, llevó al gobierno a la llamada Junta de los Coroneles, instaurandose una dictadura militar que suprimió las libertades políticas, llegando a prohibir al mismísimo Eurípides. Buena parte del equipo que filmó Electra fue arrojada al exilio, mientras que el compositor musical Mikis Theodorakis  era hecho prisionero del régimen militar e Irene Papas optaba por un éxodo voluntario. 
Paradójicamente Cacoyannis, con un elenco angloparlante, comenzó  el rodaje  de esta película antibelicista, antimilitarista y en cierto modo feminista en la España de Franco, con absoluta libertad, en Atienza, cercana a Guadalajara, en un paisaje inhóspito  de clima extremo, deliberadamente seleccionado para reforzar la extrema dureza de la historia. Contó con un excelente reparto de actrices: Vanessa Redgrave, en el papel de Andrómaca, Geneviève Bujold como Casandra, Katharine Hepburn en el papel de Hécuba e Irene Papas como Helena, mientras que las actrices que componían el coro procedían de la Real Academia Británica y del Teatro Nacional de Madrid
No fue hasta 1995 cuando Cacoyannis logrará representar Las Troyanas en Grecia con una traducción suya al griego moderno,




"Esta tragedia de Eurípides tiene 2500 años y es absolutamente contemporánea e incluso futurista. La vida no ha cambiado tanto, en tal caso sólo ha empeorado. Este es el texto más antibelicista que jamás se haya escrito".
(Irene Papas. 1968, en plena guerra de Vietnam, recorre los Estados Unidos de América representando la obra "Las Troyanas" de Eurípides) .



A lo largo de la historia de los conflictos armados,  las mujeres han sido sistemáticamente tomadas como blanco de violencia pues eran consideradas un botín de guerra.
Recuerden el rapto de las Sabinas, las niñas secuestradas por Boko Haram, las japonesas esclavizadas en la II Guerra Mundial por su propio ejército, las yazidies y tantas otras.
En 1998, tras el veredicto del Tribunal Penal Internacional para Ruanda, la jueza Navanethem Pillay declaró, por primera vez en la historia, que se trata un crimen de guerra, no de un trofeo.








Les dejo con la terrible banda sonora de la película de Cacoyannis, en la que Mikis Teodorakis muestra toda la crudeza del sufrimiento humano.

Si la crueldad es humana, también lo es la bondad. Siempre se puede elegir.

Se acaba mayo!